当隐喻变得真实时会发生什么?

人文学科可以揭示世界危机的真相,从流行病这样的传染病到右翼暴力这样的灾难。

W萨尔曼·拉什迪(Salman Rushdie)扮演的村长阿卜杜拉·诺曼(Abdullah Noman)在“恐怖”事件中,蓄意炸毁了一座中央发电站,使整个城市陷入黑暗Shalimar小丑通过一个真实的隐喻生活的奇异感觉。他熟悉的世界正在消失;这个漆黑的夜晚是这个时代的必然标志。”1阿卜杜拉·诺曼的感受类似于危机的感觉——从字面上讲,这是一个转折点,改变既是不可避免的,也是不确定的。

最初指疾病在病人康复或死亡时得以解决的时间点的医学术语危机通常包括暂停时间的感觉和伟大的洞察力的潜力。Noman的奇异感觉是当熟悉的世界消失,语言似乎比物质世界更真实时的那种洞察力。拉什迪的叙述者解释说,经历这一变化时刻的强烈生活就像盲目地望向阳光,因此“必须”被间接地看待。2

拉什迪抓住了一个隐喻中一个隐喻的讽刺回归的强度,就好像语言本身正处于危机之中,的确如此。对于任何经历过covid -19大流行的人来说,这种体验可能很熟悉,例如,传染的隐喻力量几乎让这种体验变得不真实。直到它不是。

因为恐怖和传染之间的联系是Anjuli Fatima Raza Kolb的明确主题《流行病帝国:殖民主义、传染病和恐怖,1817-2020还有杰罗姆·塔罗的暗示启示录地理学:宗教、媒体和美国景观这对理解阿卜杜拉·诺曼(Abdullah Noman)的感受(Raza Kolb引用了这段话)以及新冠肺炎大流行的经验都有很大帮助。2021年1月6日,当国内的白人至上主义者袭击美国国会大厦时,“传染”和“恐怖”之间的隐喻联系变得毫无意义。而流行帝国阐明了流行病和恐怖袭击之间的关系,启示录的地理位置这是一项对19世纪美国景观的研究,它解释了支撑这一交叉的令人恐惧的启示性福音主义的饱和和遗产。这些作品通过一个真实的隐喻来阐明生活的经历。

正如拉扎·科尔布(Raza Kolb)在苏珊·桑塔格(Susan Sontag)之后所言,在努力的过程中,危机中充斥着隐喻,“将未知比作已知,……驯化并认识它。”在灾难性的传染病流行和非政府暴力贴上“恐怖”Raza科尔布看到了隐喻“绑定一个可怕的未知到另一个,创造各种各样的认知和解释学世界秩序混乱,僵化成政策和形状的方式科学,分析,和道德上语无伦次。”然而,通过对公共卫生作为欧洲殖民主义(被描述为为愚昧的异教徒带来有益的(文明的)卫生习惯的辩护——典型的仁慈——的历史角色的思考,传染隐喻的政治逻辑成为了她关注的焦点。在表面上不健康的殖民地,传染性疾病既代表了需要殖民者援助的人口,也对日益全球化的世界的其他地区构成了紧迫的健康威胁。

拉扎·科尔布和塔劳都记载了隐喻改变认识论甚至宇宙论的变质力量,不论好坏。因此,它们显示了人文学科在评估当代社会不平等的历史根源方面可以做出的重要贡献。


在1857年的印度兵变中,拉扎·科尔布发现了传染和恐怖的隐喻联系以及对伊斯兰教的妖魔化。在2001年9月11日的恐怖袭击之后,这两家公司都令人不安地熟悉起来。她观察到,当时和现在一样,人们认为伊斯兰教“不是一种宗教或文化,不是一套信仰和实践,不是一段历史,不是《古兰经》或《圣训》”;相反,它被视为“西方的辩证陪衬,是为资源剥削殖民主义服务而从东方主义残余中松散拼凑起来的种族类别。”

传染隐喻的逻辑——它的驯化和认知效果——在于它如何将殖民主义的政治工作(以公共卫生的语言为框架)带入当代:“看似通过‘随机性’来模糊含义和理解的形象运作,也为非常稳定的目标服务,即抛弃穷人、其他种族的人、残疾人和全球国家的剩余群体。”

塔罗同样记录了隐喻如何塑造认识论。19世纪新教福音派的中心启示录的地理位置“赋予特定的地方和景观以价值,并将道德范畴和义务概念映射到物理空间。”他接着说,通过这样做,他们把19世纪的美国景观变成了一个“道德地理”。

隐喻作为一种意义建构形式,始终是一个揭示与模糊并存的过程;作为文化价值,假设和信仰的容器。

恐怖弥漫在这片土地上,但它不是拉扎·科尔布所描述的那种迷失方向的政治行动。相反,这是一种末日般的恐怖:启示性的而不是毁灭性的。塔罗所追溯的基督教福音将美国的景观转变为传播神圣地理和补充神圣历史的媒介,在日益全球化和世俗化的世界中重新想象社区的经历和自我的条件。塔罗的福音派通过出版社团创建了全球网络,旨在“教读者利用风景来理解他们自己的精神生活和他们在神圣历史中的角色。”通过逐渐“注入流行文学、艺术和政治”,他们不仅塑造了景观的体验,还将一种表面上世俗化的宇宙论神圣化了。

福音启示论被证明是强大而有趣的。在蓄奴主义者和废奴主义者的共同号召下,它将针对这种特殊制度的斗争描绘成一场圣战和“精神危机”。塔劳德解释说,“在一个大规模印刷的民主世界遇到了福音派虔诚的预言热情时,战前的媒体世界就拥有了最震撼世界的、启示世界的力量。”从政治演讲、新闻报道到感伤小说和风景画,它很容易以流通的文化形式输出,这巩固了“美国在全球现代化崛起中的角色”。在假定的世俗媒体领域中,塔劳德发现“一种精神意义已经从神学话语的局限中溜走,渗透到日常生活中。”

与政治恐怖不同,19世纪福音启示主义的恐怖与20世纪早期德国哲学家鲁道夫·奥托(Rudolf Otto)将其与存在的非理性联系在一起:“神秘的敬畏”或“生物的感觉”……在令人敬畏的对象直接体验之前,个人的虚无和淹没。”3.这种恐惧的自我毁灭体验不是死亡,而是存在的最终实现——自我实现——在一个超然的统一中。

然而,这种恐怖与拉扎·科尔布(Raza Kolb)描述的政治恐怖并没有完全不同。蔓延的比喻“恐怖的图流行”进口,她指出,“从亚伯拉罕经文的mythopoetics传染病,”“[s]指向神圣的,神秘的,不可知,空白数据和文本的缺陷,和自然力量的不可避免的破坏和崇高的现象,即使他们被明确地用非宗教的术语描述。”

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就像沙漏里的沙子

由玛丽莎Parham

当然,隐喻是双向的。拉扎·科尔布(Raza Kolb)关注的是19世纪殖民时期公共卫生实践中关于伊斯兰恐怖主义的当代论述的基础,但在COVID-19大流行期间,没有人能错过主流媒体和流行文化中大量使用的军事隐喻,这些隐喻让我们与“敌人”病毒“作战”。这一微生物战争的当代隐喻将导致疾病爆发的人类责任转移到了狡猾的微生物敌人身上。它促进了一种专门寻找武器进行攻击的心态。在大流行期间,人口隔离、药品和疫苗是至关重要的公共卫生措施。但是战争的比喻掩盖了长期的免疫措施,而这些措施可以加强人类的自然防御,防止或控制疾病的爆发(包括普及初级卫生保健、充足的营养和住所,以及健康的栖息地)。

此外,历史已经证明,语言是如何污名化人群的,将责任从敌对的微生物转移到表面上的人类“合作者”。例如,当科学作家芭芭拉·卡利顿提到“首尔病毒,亚洲汉坦病毒的表亲,如“另一个不受欢迎的移民”——或者观察到“这些‘威胁性’的病毒大多具有非洲或亚洲的传统”——污名化的影响延伸到与之相关的地方和人群。4在新冠肺炎大流行期间,美国政府最高层不负责任地使用“中国病毒”和“Kungflu”等词语,显然导致了美国反亚洲暴力。

考虑到传染病带来的迷失和焦虑,隐喻交流被放大并与微生物一起传播也就不足为奇了。传染和政治动荡有着悠久的亲缘关系,其中微生物和思想(以及意识形态)相互定义。它最早出现在14世纪,危机蔓延被用来替代危险的思想和态度的流通,以及疾病,融合了道德的腐败和疾病。尽管有益的思想可能会传染,但这个词更多的是暗含着危险:例如,在法国大革命期间广泛流传,传递着革命思想的传染。作为一种具有物质后果的无形威胁,传染很容易使对国家无定形威胁的恐慌具体化。微生物是“越境者”和“不受欢迎的移民”:“没有障碍阻止它们跨越国际边界。”5他们是“伟大的创新者”。6

“9·11”事件把它们变成了恐怖分子,正如科学作家玛德琳·德雷克斯勒(Madeline Drexler)所描述的那样,它们是“劫持细胞代谢机制的大自然的秘密特工”,“借助一种名为‘群体感应’的无线通信系统,使微生物能够协调它们的活动。”7

在“将未知比作已知,……驯化和认识它”的努力中,危机中充斥着大量的隐喻。

由于词源学上的根源是蛇毒,病毒在很长一段时间以来一直在特别有力的隐喻性交流中发挥作用,早在它们被微生物识别之前。在20世纪50年代,新技术使科学家对病毒及其机制有了更清晰的认识。科学作家们在这些奇怪的有机体中发现了一个强有力的隐喻,它们不符合生或死的传统定义,而是存在于两者之间的“过渡带”。8

记者们将病毒描述为共产主义的第五专栏作家,它们潜入细胞核,从内部破坏人体机制。9相反,当“共产主义病毒”渗透到民主的“核心”——学校、新闻媒体、文化产业——时,它生动地破坏了美国健康的生活方式。这一比喻的广泛应用在苏联的类似用法“资本主义的病毒”中是显而易见的。10在这两种情况下,这些病毒把实验对象变成了没有感情的自动机,无法独立思考:实际上就是僵尸。

如果说冷战的隐喻促成了20世纪中期免疫学向病毒学研究的声望转变,并因此获得了资金支持,这可能太过简单。即便如此,它们肯定助长了共产主义对美国政体构成威胁这一发自内心的观念。11相反,共产主义作为病毒的想法注册和可能促进了根除共产主义病毒的鹰派战略,这取代了早期的目标“免疫”美国公众反对这种意识形态。


隐喻作为记忆的储存库,也是一种时间旅行的形式。也就是说,在危机时刻,隐喻引导着历史和概念上的经验。Raza科尔布调用德国文化评论家本雅明在她阅读的“文学追索权mythopoetics疾病和流行病…作为一个门户的概念隐喻不同的历史在一系列不同尺度”通过“流行小说总是吸引到它的轨道暴发的文化和社会记忆和危机过去。”在他最后的沉思中,“关于历史哲学的论题”,本杰明将他的救世唯物主义的历史理论嵌入到一个“在危险时刻闪现的记忆”的形象中。对他来说,这种危险标志着一个启示性的时刻,让他顿悟到递归的历史主义是如何将变革的承诺置于不变的权力结构之下的。“危险”同时来自于这种洞察力的闪现——在这里,危险来自于依赖其模糊性的权力结构——以及这种洞察力的飘忽不定,这种洞察力促进了其丧失抵押品赎回权,因此产生了从众的危险(“成为统治阶级的工具”)。12

由大流行病引发的当代危机使人们对其可能性的基本条件有了深刻的认识,包括气候变化、结构性种族主义和对美国民主的威胁(这进一步揭示了美国民主制度的极端脆弱)。拉扎·科尔布和塔罗都以不同的方式抓住了这些条件的记忆,当它们变成“明显的物质”时,就会在炼金术隐喻中闪现。这些隐喻不仅仅是类比;它们标志着强大的认识论,认识世界和对世界采取行动的方式。

在美国和其他地方,COVID-19引发了向公民保证“我们齐心协力”的口号。这个短语的模糊性概括了传染隐喻的启示性恐惧。“我们”同时面临着同样的威胁(尽管统计数据经验表明,这非常不成比例),而“我们”正因为这个原因对彼此构成威胁。正如接触追踪所表明的那样,传染病记录了人类彼此接触的许多方式,这些方式并不总是有意的,甚至是直接的。流行病说明传染病是人类的一种类比:作为社会人,我们需要彼此,而这种需要正是我们对彼此构成威胁的根源。如果这种令人敬畏的悖论实际上可能是地球存在的定义,那么它就会被19世纪美国福音派新教传播的启示主义所解决,尽管不完美。

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流行的教学大纲

大卫·巴恩斯等人著。

流行帝国启示录的地理位置隐喻对于文化分析的重要性:作为一种意义建构的形式,隐喻始终是一个揭示和模糊的同时过程;作为文化价值、假设和信仰的容器,它还可以提供对宇宙学的洞察。每个作品都用编年的方式记录了传染和启示的隐喻性历史,为我们提供了一个本杰明式的视角,让我们得以一窥人类与“恐怖”的斗争,在奥托的意义上,“恐怖”包括对超越性的渴望,以及它所暗示的神圣或迷人的世界,而这种渴望往往是不被承认的。

通过展示我们是如何传播文化偏见以及由此造成的社会和地缘政治不平等,这两部作品都让我们有机会审视这一过程。他们敏锐的洞察力让我怀疑,一些学者时髦(而且再熟悉不过)地称之为“人文学科的危机”,是不是因为人文学科没有充分帮助我们应对一个快速变化的世界的危机。或许,这是因为人文学科为我们提供了一个观察太阳的透镜。

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  1. 萨尔曼·拉什迪Shalimar小丑(兰登书屋,2005),第88页。
  2. 出处同上,第309页。
  3. 鲁道夫·奥托神圣的观念:探究神的观念中的非理性因素及其与理性的关系哈维(John W. Harvey)的德文译本;牛津大学出版社,1958年),第17页。
  4. Barbara J. Culliton, "新兴病毒,新兴威胁"科学第247卷,否。4940(1990), 279-80页。
  5. Culliton的“不受欢迎的移民”,“新兴的病毒”,第279页;理查德·m·克劳斯的《没有障碍》,前言新兴的病毒, Stephen S. Morse主编(牛津大学出版社,1993年),第十七页。
  6. 理查德·m·克劳斯,《瘟疫的起源:新旧》科学,第257卷,第1073页。
  7. 玛德琳德雷克斯勒,《特工:新兴传染病的威胁》(Penguin, 2002),第8、9、11页。
  8. 威廉·劳伦斯,“病毒研究的新成果”纽约时报1952年9月11日。
  9. 同前。
  10. 有关这个隐喻交换的更详细讨论,请参阅我的传染性:文化、携带者和爆发叙事(杜克大学出版社,2008),第四章。
  11. 关于这一时期免疫学和病毒学之间资源和威望的竞争,参见辛迪·巴顿,发明艾滋病劳特利奇(1990);Daryl Ogden,《冷战科学与国家:免疫/病毒学方法》《天使在美国”,文学和医学第19卷,没有。2 (2000);艾米丽·马丁,灵活的身体:追踪从小儿麻痹症到艾滋病时代美国文化中的免疫(信标,1994)。
  12. 沃尔特·本雅明,《历史哲学论纲灯饰由汉娜·阿伦特编辑,德文哈里·佐恩翻译(Schocken, 1969),第255页。
特写图片由Edwin Hooper / Unsplash拍摄